Этика Древней Греции

Реферат

Античная философия — это школа философской мысли на все последующие времена, поскольку в различных ее формах уже находятся в зачаточном состоянии, в процессе возникновения почти все последовательные типы мировоззрений.

То же самое можно с полным основанием отнести к этике, так как именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Поэтому не случайно преобладание натуралистической ориентации в нравственных исследованиях древних мудрецов.

Более того, важнейшей чертой их этической позиции была ориентация на понимание морали, достоинства поведения как рациональности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения — стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

1. Характерные черты античного мировоззрения

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих веков в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, в мифах и сказках. Моральное учение оформлялось как житейская мудрость, требующая определенной гармонии, порядка, меры.

Можно выделить следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2: Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Он не стремится, как это было принято в древней Индии, избавиться от иллюзорной материальной оболочки, чтобы радикальным образом слиться с Абсолютом. Напротив, античность демонстрирует бесполый культ тела, неизвестный другим культурам.

3. Социальная направленность этической мысли, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме.

Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от древнего Китая, не является самоцелью. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности была распространена идея единства личности и государства; в более поздней античности возникает противостояние внутреннего мира человека и его общественной жизни.

4 стр., 1680 слов

W009732 Клятва Гиппократа в контексте античного мировоззрения

... только на имени древнегреческого распространения местного врача Гиппократа - «отца» самобытной медицины и медицинской этики. Гиппократ связанные провозгласил вечные распределение принципы врачебного элементы искусства: цель также медицины - ...

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума.

Трансцендентальный мир постижим для древности, его называют «разумным» местом. Человек способен самостоятельно добраться до этого места, что подтверждает ценность человека как такового в античной этике, его моральную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке как о информированном человеке и о моральном поведении как о рациональном поведении. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

Однако только в Древней Греции, благодаря общему рационалистическому подходу, такое знание было отделено от мифологии, систематизировано и обобщено в форме теории. Теоретическое обоснование получила и мораль, именно в Греции возникла наука о морали — этика.

2. Этические учения Древней Греции

Первые попытки философского обобщения нравственных процессов мы находим в первых литературных памятниках европейской культуры: стихах Гомера, Гесиода, высказываниях семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила морали»: «зло строит козни против самого себя, кто строит зло против другого».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Би-анта, Питтака).

Мудрые уже имеют дело не с реальными людьми и их отношениями, а с моральными нормами, которые существуют, как если бы они были одни. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера — лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.).

Отметим, что на данном этапе моральные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков повседневного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами — Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII—V вв. до н.э.).

Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции.

Они обосновывают примат, даже моральный, некоего единого фундаментального принципа, противопоставляя его разнообразию мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости — софистов (V в. до н.э.).

5 стр., 2227 слов

Роль философии в жизни человека и общества

... армии и воинской деятельности и общества. Армия и социальные отношения. Особенности отражения социальной структуры общества в личном составе современных армий. Армия и национальные отношения. и формы организации. Проблема свободы в условиях воинской деятельности. 4. ...

Учения софистов отражают их сомнения по поводу самой темы этики: морали, поскольку они на основе богатого эмпирического материала заметили существенное различие в законах, обычаях и нравах как в самой Греции, так и в других странах.

Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто исполняет какие-то непреложные моральные законы, но сам их создает.

Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике — ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ил соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469—399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы моральных ценностей, имеющих одинаковое для людей содержание, стабильной и общеобязательной, общество окажется в опасности.

Первая несомненная позиция этики Сократа — признание связи понятий добра и добродетели с традиционными для древнего общественного сознания представлениями о благе и счастье. Сократ в споре с Протагором говорит, что добро есть не что иное, как удовольствие, а зло — не что иное, как страдание.

Все люди, говорит Сократ, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что именно для них представляют собой удовольствие и боль — довольно сложный вопрос. Часто бывает, что человек ищет удовольствия, но приходит к страданию.

Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. Согласно Сократу, добродетель смелости — это понимание того, что пугает, а что нет, умеренность — это знание того, как сдерживать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.

Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что, поскольку добродетели основаны на знаниях, им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением.

25 стр., 12027 слов

Человек — Личность

... трактовка человека как субъекта и продукта трудовой деятельности, на основе которой формируются и развиваются социальные отношения. Не претендуя на статус определения, суммируем кратко его (человека) сущностные ... представлял душу как независимую от тела и отождествлял ее с человеком, а Фома Аквинский считал человека единством тела и души, промежуточным существом между животными и ангелами. ...

Такие знания, по мнению Сократа, изначально заложены в душе человека, и задача учителя — вывести эти знания из глубин души на поверхность, дать возможность человеку осознать их.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека — мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути, сводятся к раскрытию содержания этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427— 347 гг. до н.э.).

Чтобы придать морали объективный, общеобязательный характер, Платон помещает моральные ценности — добро, добро, справедливость, честность, добродетель — в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер.

Однако Платон преувеличивал идеальную природу моральных ценностей, придавая им статус самостоятельного существа, более высокого, чем реальные явления действительности. Мир идей у ​​Платона имеет реальное бытие, а земной материальный мир — его несовершенное подобие, копия мира высшего.

Следовательно, обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно лишь в той мере, в которой человеческая душа отстранена от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и недостоверного, стремящегося в мир сверхчувственных и постижимых идей.

Точкой опоры моральных представлений, по Платону, является человеческая душа как частица души мира. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и т.д. В земной жизни душа способна помнить то, о чем она размышляла, знать это.

Душа человека состоит из трех частей — разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и придерживаться его, и только рациональность, способность строить догадки открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой также имеет решающее влияние на степень добродетели человека. Интеллект соответствует мудрости, волевая часть души — смелости, а чувствительная часть души должна сосредоточиться на умеренности.

Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души преобладает, и от степени совершенства этой способности. Первое не зависит от человека, поскольку преобладающая способность души является врожденной и обусловлена ​​предыдущей жизнью души в мире истинно сущностного существа. Второй — результат воспитания и земного образа жизни человека.