Этика — это философское исследование сущности, целей и причин морали и этики.
Cлова «этика», «мораль», «нравственность» часто употребляются как синонимы, и этому способствует перевод слов «этос» и «моралис» с греческого и латинского как «обычай», «уклад», «порядок», «нрав».
Однако понятия эти различны.
Термины «мораль», «мораль» обозначают определенную сферу общественной и личной жизни, сферу культуры, а «этика» обозначают исследование, изучение морали и ее обоснование.
Задача понимания сущности морали, ее природы для сознательного переустройства жизни на истинных принципах добра, справедливости и человечности всегда занимала лучшие умы человечества. При этом они столкнулись с тем, что люди в вопросах морали, в своих оценках, в понимании добра, долга, справедливости не могут прийти к единому мнению, выработать единую систему ценностей для жизни моральный. Это заставило одних философов усомниться в возможности научного и истинного познания природы морали, у других — умножить свои усилия на этом пути.
Что есть добро, человечность, жизненная правда, в чем состоит назначение человека и его нравственный долг, что делает жизнь человека осмысленной и счастливой?
Почему то, что для одних кажется добром, добром и правильным, для других часто превращается в зло, несправедливость? Более того, каждая сторона искренне убеждена в истинности и справедливости своей позиции, собственных доказательств и возмущена несогласными.
В зависимости от того, как решаются эти критические вопросы человеческой жизни, люди живут в других сферах жизни: в политике, экономике и повседневной жизни. Жизнь с совестью предполагает, что человек не только следует определенным нормам и правилам поведения, но и постоянно думает о природе этих норм, содержании требований и моральных ценностях.
Оставаясь в рамках собственного морального сознания, невозможно ответить на вопросы, откуда возникают представления людей о добре и долге, чести и совести, откуда берутся нормы, принципы и идеалы, что определяет их содержание? Отчего так трудно взаимопонимание в сфере моральных оценок? Чем определяется различие и даже противоречивость нравственных позиций людей и есть ли надежный критерий для их сравнения и оценки? На что должны опираться моральные оценки, чтобы быть справедливыми?
Чтобы ответить на эти вопросы, недостаточно личной моральной чистоты и искренности, недостаточно желания и решимости быть честным и респектабельным человеком. Ответы на эти и многие другие вопросы из области практической морали вытекают из общего понимания природы морали, ее специфики, ее места и роли в процессе исторического развития общества и человека.
Этика, нравственность, мораль соотношение понятий. Этика как наука о морали
... каком мы говорим о возникновении наук или философии в целом. Этика не создается теоретическим интересом к определенной области реальности, как большинство наук, она обусловлена самим фактом общественной жизни. Нравственность не ...
ИСТОРИЯ ЭТИКИ
Термин «этика» впервые употреблён Аристотелем как обозначение особой области исследования «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Основной целью этики Аристотель называл счастье — деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека — это разумные действия, избегающие крайностей и поддерживающие золотую середину. Поэтому основная добродетель — это умеренность и благоразумие.
интересно отметить, что так называемое «золотое правило этики» — «не делайте другим того, чего не желаете себе», было сформулировано Конфуцием не только вне греческой философской традиции, но и до рождения Аристотеля. Ранее оно излагается в еврейской идеологии.
В процессе развития этических теорий философы со значительными трудностями в унификации терминологии, так как в разных теориях объявлялись базовыми разные понятия, часто неопределённые, субъективные или противоречивые (добро и зло, смысл жизни и т.д.).
Более того, поскольку этика рассматривает индивидуальную мораль как принадлежащую к защищенным подсознательным механизмам, углублению препятствует срабатывание психологических защит, которые блокируют критический анализ подсознательных установок.
Особенности религиозных этических систем состоят в том, что в религиях, содержащих персонифицированного бога, бог является объектом морали, и базовыми становятся нормы, императивно объявленные религией как божественные, этика общественных отношений как система моральных обязательств по отношению к обществу дополняется (или подменяется) божественной этикой — системой моральных обязательств по отношению к богу, вплоть до того, что может вступать в конфликт (иногда социальный или даже массовый) с общественной моралью.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ
Мы не можем говорить о возникновении этики как системы моральных норм в том же смысле, в каком мы говорим о возникновении наук или философии в целом. Этика не создается теоретическим интересом к определенной области реальности, как большинство наук: она обусловлена самим фактом социальной жизни. Нравственность не возникает в человеческом обществе в какой-то момент времени, но присуща ему в той или иной форме на всех этапах его развития. Везде и всегда воля человека, живущего в подобном обществе, была связана моральными нормами самого разного содержания, которые принимают форму обычаев, религиозных или государственных институтов. В этом смысле мораль предшествует знанию и часто также является мощным стимулом для его развития: философская мысль возникает особенно в области морали. Мораль, которая поначалу воспринималась как безответственная, требует своего обоснования с течением времени, поскольку это необходимо для достижения целей, открытых для ума. В то же время моральная телеология неизбежно ведет к философской онтологии: «то, что должно быть», проясняется с помощью философского знания о «существовании». Несмотря на этот приоритет морали в развитии общественного и индивидуального человеческого сознания, первые исторически известные попытки научной этики появляются относительно поздно, уже на основе четко определенной философской космологии. Если мораль, как мирская мудрость социальных законодателей, должна быть признана существующей в глубочайшей древности, то мораль как философская теория может быть утверждена только после Сократа.
Работы Разработка программы развития персонала в организации
... персоналом считают понятия «развитие персонала» и «профессиональное обучение» синонимами. Однако существует и другой подход. Многие специалисты выделяют профессиональное обучение как одну из областей более широкой сферы развития ... сотрудников. Современные требования к управлению персоналом вынуждены учитывать новые внутренние условия, такие как философия и этика организации, культура и принципы ее ...
Неправильно полностью отрицать существование философской этики у философов досократического периода. Несомненно, он существовал у пифагорейцев, Гераклита и Демокрита, если не в виде законченной системы, то как ряд обобщений, логически связанных с их метафизическими взглядами. В их мнениях впервые раскрываются те общие этические принципы, которые легли в основу теорий более поздних моралистов.
Пифагорейцы в соответствии со своей метафизикой чисел устанавливают такие принципы, как гармония, порядок и мера. На них основывали они как физическое, так и моральное вселенной. В результате зло было признано безмерностью, пороки — нарушением психической симметрии. Гераклита следует признать родоначальником этического универсализма. По правильному мнению Лассаля, вся этика Гераклита выражается в одной формуле: «преданность всеобщему». Для Гераклита быть моральным — значит быть вовлеченным в единый универсальный разум. Нравственно-должное заключается в исполнении общего закона. Все индивидуальное, отделенное от всеобщего обречено на разрушение и распад.
Во взглядах Демокрита обнаруживается родство материализма с эвдемонизмом. Высшим благом, по мнению Демокрита, является счастье. Но истинное и прочное счастье даётся только духовными радостями. Эта точка зрения дает основание рассматривать Демокрита как вестника позднего эпикурейства.
Деятельность софистов дала отрицательные результаты для развития этики. Поставив условность и субъективизм своим девизом в области знания и практики, софисты отвергли фундаментальные этические принципы безоговорочно необходимой или ценной и трансформировали мораль в подходящую или желаемую для определенных общепринятых целей. В лучшем случае их мораль принимала характер банально хорошего поведения, как, например, в известной аллегории Продика «Геракл на распутье».
Моральное поведение для софистов — это способность человека жить в обществе, среди людей, устанавливать с ними отношения в рамках моральных норм, принятых в конкретном обществе.
СОКРАТ
С субъективизмом этики софистов боролся Сократ. Как в области теоретических знаний, так и в области морали значение Сократа заключается не столько в содержании и систематизации высказанных им идей, сколько в методе их развития. Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством «заговаривать зубы». Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В отличие от софистов, Сократ внушал своим современникам убеждение в существовании безусловного морального блага. Сократ рассматривал нравственную деятельность с точки зрения целесообразности. Мы поступаем правильно, когда наши действия достигают нашей цели. Отсюда следует, что для правильных действий необходимо знать взаимосвязь между целями и средствами их достижения. Более того, все наши действия имеют моральную ценность только тогда, когда мы правильно знаем о добре. Отсюда следует, что все добрые дела обусловлены знанием или мудростью — и наоборот, знающий добро, согласно Сократу, неизбежно стремится к его достижению. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории этики до наших дней.
Этика Древней Греции
... общеобязательной, общество окажется в опасности. Первая несомненная позиция этики Сократа - признание связи понятий добра и добродетели с традиционными для древнего общественного сознания ... общеобязательный характер, Платон помещает моральные ценности - добро, добро, справедливость, честность, добродетель - в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон преувеличивал идеальную ...
Основы Сократа получили дальнейшее развитие его учениками в двух направлениях: у Платона — в духе крайнего идеализма, у Антисфена и Аристиппа — в духе реализма.
ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ
Платон полностью осознал и детально разработал фундаментальную позицию Сократа о тождестве знания и добродетели. В платоновских концепциях добра можно отметить разные стадии перехода. Реалистическое понимание добра, присущее в значительной степени Сократу, не было чуждо Платону. В этом отношении особенно ярко выделяется диалог «Протагора», где Платон вкладывает в уста Сократа гедонистическую теорию добра, основанную на концепции удовольствия. Насколько, однако, резко противоречит этот взгляд остальным воззрениям Платона и всему духу его философии, можно видеть из того, что объяснение самого факта его существования в творениях Платона всегда представляло для историков древней философии большое затруднение. Самое смелое, хотя и наиболее спорное решение вопроса принадлежит Владимиру Соловьеву: по его словам, диалог «Протагор» был написан не Платоном, а Аристиппом, основателем киренаической школы. Во всяком случае, гедонизм может быть признан в мировоззрении Платона лишь переходным моментом; средоточием его является идеалистическое понимание блага. Это понимание было предопределено уже учением Сократа, с особой ясностью и достоверностью — его собственной личностью и смертью. Позиция, выраженная Сократом в тюрьме, о том, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать несправедливость, глубоко запала в сознание Платона. Он подробно обсуждает его в двух диалогах: «Критоне» и «Горгии». В последнем он приходит к признанию самой справедливости духовным добром, а несправедливость — разновидностью болезни, то есть зла. Таким образом, в концепции справедливости, отождествляемой с добром, последнее понятие приобретает ясный идеалистический смысл.
Поскольку гедонистическое содержание также признается в благе, оно принимает трансцендентный характер блаженства загробного мира. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа в потусторонний идеальный мир. Согласно Зеллеру, вся философия Платона по своей сути этична. Это мнение в особенности применимо к Платоновской теории идей. Идеи — это мир, который неизбежно возник в сознании Платона в его неустанном поиске высшего морального принципа. Смерть Сократа ясно показала, что в этом мире бесполезно искать высшую истину и высшее благо, правда всегда обречена на профанацию и жертву. Поскольку существует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи — это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благо и красота. Пренебрегая чувственностью и приходя к познанию идей, мы в то же время приходим к познанию истинного, не призрачного добра и красоты. И здесь, исходя из идеологии, знания — средство достижения добра. Философский эрос — это та универсальная добродетель, которая одновременно ведет и к истинному знанию, и к истинному добру, и к бесконечному блаженству. Человеческая душа связана с миром идей своим происхождением из него.
Государственный идеал Платона и Аристотеля
... Результатом было «Государство» Платона и «Политика» и «Этика» Аристотеля. В своих курсах я ... философией Платона, но и с другими течениями. С приходом Платона Аристотель уже хорошо изучил основные положения своей философии ... о человеческом поведении, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни, в частности, в ... понятием гражданина"[10]. Под этим Аристотель, по-видимому, подразумевает, что это верно ...
В этой же связи следует видеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связь понимается Платоном в концепции воспоминания и в учении о трех частях души. Главенствующая разумная часть обращена к миру идей. он противостоит в своих стремлениях чувственно-похотливому, направлен на призрачное, то есть чувственное существование вещей. Промежуточное положение между ними занимает третья часть, более благородная, чем предыдущая, но тоже чувственного характера, способная склоняться к той или иной из противоположных сторон. Это разделение души служит основой более конкретного учения Платона о добродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: ум — мудрость, чувство — смелость, похоть — самообладание. Правильное или правильное участие всех этих частей в жизни души составляет четвертую и главную добродетель.
Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своё правомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческому несовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение, Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство, как и душа, состоит из трех классов: ремесленников, воинов и правителей. Ремесленники выполняют ту государственную функцию, которая относится к области более низкой чувствительности, то есть ко всем видам промышленности. Воины должны направить свою энергию на смелое отражение внешних врагов и соблюдение законов. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшим людям в государстве: они олицетворяют его разум. Их функция — направлять жизнь государства, создавать законы и направлять развитие общества к высшему и идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгий аристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизни находятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, одни только могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальные должны быть согласованы с благом целого. браков, от которых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может быть предоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироваться правителями. Частная собственность в таком государстве является допустимой только для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть все индивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижения высшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в мире идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всего существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце, дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог — понятия равнозначащие. В понятии Бога этика Платона получает своё конечное завершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютным этическим принципом как древней языческой, так и новой христианской этики.
Можно сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития этики, по крайней мере, в основных его моментах.
Философия Древнего Рима: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм
... своих последователей, ставил логику на первое место, физику на второе и этику на третье. Стоицизм Стоицизм - это философская школа, возникшая в ранний эллинистический период и сохранявшая ... эксцентричном и часто непристойном поведении. Для стоиков жизнь согласно законам природы означала жизнь согласно нынешнему принципу Вселенной или Логосу, принципу, которому подчиняется и человеческая душа. Таким ...
РЕАЛИСТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ
Возникшее на почве философии Сократа реалистическое направление этики можно подразделить на два основных направления:
- одно — которое можно назвать положительным эвдемонизмом — полагает конечной целью существования и человеческого поведения удовольствие в той или иной форме;
- другое — отрицательном эвдемонизме — ставит целью отсутствие
Несмотря на тождество основного принципа — удовольствия в форме положительной или отрицательной величины, — оба эти направления, по своим жизненным результатам и отношению к другим этическим принципам, существенно различны.
Положительный эвдемонизм представлен гедонистической школой киренаиков и эпикурейцами.
Киренейская школа
Аристипп, основатель киренейской школы, ставил конечной целью удовольствие, независимо от его специфического качества. Самой ценной стороной удовольствия он считал его интенсивность, отсюда вытекало предпочтение удовольствий тела, как наиболее сильных. Удовольствие настоящего ценилось выше, чем удовольствие будущего, находящегося в руках неверной судьбы.
У одного из последователей Аристиппа, Гегесия, гедонизм превратился в крайний пессимизм: находя, что жизнь неизбежно даёт больше наслаждений, он пришёл к заключению, что смерть есть самый логический вывод из правильно сделанного гедонического расчёта. Теория Гегесия создала среди его современников много самоубийств, а ему дала мрачное прозвище «внушителя смерти». В этом историческом эпизоде иногда усматривают доказательство внутренней несостоятельности гедонизма, приходящего путём естественной эволюции к отрицанию жизни. Едва ли это верно. Гедонизм сам по себе совершенно чужд пессимизму; в противном случае их связь сказывалась бы на каждом отдельном представителе этого направления. Пессимизм Гегесия естественнее всего объяснить психологически: ему не давались удовольствия жизни, тогда как находчивый и жизнерадостный Аристипп умел ими пользоваться. Правда, этого факта достаточно, чтобы отвергнуть удовольствие в качестве всеобщего, для всех годного принципа; но гедоники и не претендовали на такую всеобщность, так как ставили своим принципом отнюдь не общее, но личное удовольствие.
Эпикурейская школа
Отличие эпикурейцев от гедоников состоит лишь в развитии и более детальной разработке основного принципа. Эпикурейцы считались с причинами удовольствия, с его длительностью, с возможностью страдания. В результате у них выработалась более осторожная и смягчённая форма эвдемонизма. Идеалом эпикурейства является особого рода блаженная невозмутимость, имеющая не одну отрицательную ценность отсутствия также и положительный смысл полной удовлетворённости.
Времяпрепровождение своих богов они представляли именно в форме безмятежного dolce far niente. Насколько облагороженными по сравнению с гедонизмом являются воззрения эпикурейцев, ясно видно из их предпочтения духовных удовольствий телесным, а также из той высокой оценки, которую они придавали удовольствию дружбы.
Отрицательный эвдемонизм
Отрицательный эвдемонизм имеет представителями киников и отчасти стоиков. Подобно взаимоотношению двух предшествовавших учений, стоицизм можно назвать усовершенствованным кинизмом. Основным принципом киников является абсолютная свобода от влияний окружающей жизни, приводящая к отсутствию всяких страданий. Киники, бывшие больше людьми практики, чем теории, проводили этот принцип весьма односторонне, силу своего презрения на внешнюю материальную обстановку и в открытом попирании всех требований культурности испытывая некоторое своеобразное наслаждение. Этим, быть может, естественнее всего объяснить те, в сущности ненужные, крайности, в которые они впадали в своём образе жизни. Проповедуя безразличие ко всему, что не есть добродетель, киники в действительности не оставались на точке безразличия, но со страстью искореняли то, что, по их мнению, мешало добродетели и независимости мудреца.
Политическая этика
... изучить антропологию Аристотеля, выявить основные принципы этики Аристотеля. Методы исследования включают в себя анализ ... жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Этика выясняет место морали в системе ... удовольствия, а добро создает удовольствие для человека. Напротив, зло есть то, что создает страдание и боль. Эпоха Средневековья напрямую связывает этику ...
Стоицизм
Стоическая апатия проявлялась равномернее и спокойнее: однако не только в практическом применении основного принципа следует видеть разницу кинической и стоической школ, но главным образом в теоретических воззрениях последней, дающих место ясной универсальной тенденции. Эта тенденция выражалась в понятии мирового закона, в признании существования универсальных норм бытия. В постижении и осуществлении этих норм и заключается обязанность стоического мудреца. Эти нормы имели, в воззрениях стоиков, главным образом натуралистическое и политическое значение. Стоицизм порывает с эвдемонистической точкой зрения и становится на почву объективного обоснования морали. На этой именно почве стоицизм разросся в сложную моральную систему, имевшую весьма большое историческое значение.
В связи с эклектическими философскими учениями, распространившимися во II в. до н. э., стоицизм был перенесён в Рим и там послужил основанием государственного законодательства. Стоическая идея универсальных разумных норм человеческой природы, стоящих над всеми национальными и индивидуальными различиями, легла в основу римского права. Исходя из одного и того же эвдемонистического принципа, эпикуреизм и стоицизм оказали весьма различное влияние на общественные нравы и настроение. Имея своей целью положительное удовольствие, эпикурейство лишено было того дисциплинирующего влияния на человеческую волю, которым, несомненно, обладал стоицизм. Поставленный своим основателем на довольно значительную моральную высоту, эпикуреизм имел всё-таки перед собой вниз направленную плоскость, по которой, под флагом разумного пользования благами жизни, неудержимо влекли его низшие инстинкты человеческой природы. Его падение наиболее резко обнаружилось на римской почве. Но и в лучших своих проявлениях эпикурейство не пошло далее личного душевного благоустройства. В общественной жизни эпикурейцы руководились девизом «проживи незаметно», возводя таким образом в принцип себялюбивое обособление и равнодушие к общественным интересам. Виндельбанд совершенно правильно отмечает, что это эгоистическое удаление в частную жизнь сделало эпикуреизм реальной философией всемирной римской монархии, ибо самой твёрдой основой деспотизма была та страсть к наслаждению, в силу которой каждый, среди общей путаницы, старался спасти в тишине своей частной жизни возможно больше личного довольства. Совершенно иную роль сыграл в языческом мире стоицизм. Его аскетический характер имел нравственно-воспитательное значение и подготовлял к восприятию высших этических норм, требующих для осуществления своих идеалов личного самоотречения. Для стоического мудреца, освобождённого от всех личных потребностей открывались гораздо более широкие моральные горизонты. Стоицизм, по самой сущности своих принципов, должен был иметь восходящее направление. И та высота, которой он достиг в своём развитии, обнаружилась на той же римской почве. Если греческие стоики за свой замкнутый, нетерпимый ригоризм по достоинству могли быть названы «фарисеями язычества», то римские стоики, дошедшие, в лице Эпиктета, Сенеки и Марка Аврелия до ясного понимания всеобщего братства людей, составляющих элементы единого божественного целого, до проповеди любви к ближнему, могли быть названы христианами в язычестве. Насколько, однако, эти принципы христианской морали в стоической этики были затеряны в отвлечённой рассудочности и потому безжизненны — показывает отношение Марка Аврелия к христианам, в которых он не узнал своих «братьев».
Этика социальной работы (2)
... этики социальной работы. Этические категории. Роль морали в становлении социальной работы. Этические проблемы социальной работы и исследований. Будущее этики социальной работы Этика социальной работы как философское и социологическое знание. 32. Тема 2. История этики социальной ...
Христианство
Христианская этика, или нравственное учение христианства, определяет моральные ориентиры человеческого поведения. Поведение человека основывается на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианскую этику можно назвать теорией христианского действия.
Выражается этика христианства в христианском этосе, определенном стиле жизни, многообразном по своим проявлениям и присущим как индивидуумам, так и большим социальным группам христиан.
Источник христианской этики — тексты Священного Писания, а также их толкование Отцами Церкви и позднейшими богословами, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни Церкви. Христианская этика проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви.
При сохранении неизменными базовых ценностей, каждая эпоха и различные христианские конфессии предлагают свое понимание конкретных путей воплощения христианских этических принципов в жизнь. Дальнейшему выявлению, обнаружению смысла нравственного учения христианства могут способствовать изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей, усвоение философского наследия античности, развитие богословия.
Отличие христианской этики от других этических систем:
- христианская этика — не столько система теоретических принципов, сколько определенный способ жизни, подобающий христианам
- все нравственные требования основываются на спасительных действиях Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);
- все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в ее культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя)
- христианская этика парадоксальна постольку, поскольку парадоксальна вера в распятого и воскресшего Бога
Эпоха возрождения
Если начало новой философии характеризуется освобождением от подчинения теологии, то и новая этика возникает впервые на почве естественного разума, признавшего себя независимым от требований религиозности.
Принципы этики прав человека
... предусматривает гарантии от необоснованного задержания и нарушений прав человека. В Основном законе РФ провозглашается право на частную жизнь. Личная жизнь означает аспекты личной жизни человека, который не хочет делать собственность других ... как в нашей стране, так и в ряде других запрещено клонирование человека, исходя из принципов признания ценности личности 3 Федеральный закон от 20 мая 2002 г. ...
Родоначальником этой новой этики следует признать Шаррона, который в сочинении своём «De la sagesse», вышедшем в 1610 году, высказывает мысли, удивительно напоминающие новейших моралистов от Канта и до наших дней. «Нравственность есть первое, религия же — второе, ибо религия есть нечто заученное, извне нам приходящее, усвоенное из учения и откровения и не могущее, поэтому, создать нравственность. Она скорее есть порождение этой последней, ибо нравственность первична, стало быть, старее и естественнее, и ставить её после религии — значит извращать всякий порядок». Дальнейшее развитие теория естественной нравственности получает в Англии, в исследованиях Фрэнсиса Бэкона и Гоббса.
На континенте этика значительно уступает по оригинальности и богатству идей этике, возникшей на английской почве. Картезианство всецело тяготеет ещё к теологической этике средневековья. Весьма характерен в этом отношении схоластический спор Фенелона и Боссюэ о бескорыстной любви к Богу.
Утилитаризм
Утилитаризм представляет конечное завершение и усовершенствование эвдемонизма. Польза, выставляемая Миллем как конечная цель нравственного поведения, есть в сущности не что иное, как приведённое к объективной норме и универсально понятое удовольствие и благосостояние всех людей. Правда, эта и чрезвычайная общность понятия пользы превращает её зачастую уже в нечто чуждое эвдемонизму; но в этом обнаруживается лишь неустойчивость самого принципа. Наиболее последовательным проведением эвдемонистической точки зрения отличается утилитаризм Бентама, представляющий своего рода арифметику человеческого счастья и несчастья.
С этой последовательностью связана его неполнота, не дающая места в системе высшим нравственным проявлениям, связанным с не окупаемым никаким счастьем Эта неполнота отчасти сглаживается Дж. С. Миллем, выводящим нравственное бескорыстие из эвдемонистического принципа при помощи психологического понятия ассоциации.
Ницшеанство
Ницшеанство — не что иное, как проповедь жизни во имя жизни. Жизненная мощь, свобода жизненных проявлений и их внутренняя гармония составляют основные принципы как этики Гюго, так и Ницше. Выдающееся значение Ницше в истории новейшей этики, разделяемое им с Достоевским, состоит в необычайной смелости его морального скепсиса. Вся новая этика, несмотря на чрезвычайное разнообразие её принципов, тяготела всё-таки к христианскому миросозерцанию, с его альтруистическим и универсальным кодексом. Задачей почти всех моралистов было во что бы то ни стало вывести из своих основоположений требование любви к ближнему и личного самоотречения. В сущности это требование было априорной, хотя и не всегда сознаваемой предпосылкой почти всех этических систем.
Своеобразное соединение эволюционной и утилитарной морали представляет и этика Гефдинга, освободиться от всякой связи с метафизическими и религиозными проблемами. В сущности Гефдинг возвращается к эвдемонистическому обоснованию этики. Её основным принципом он ставит благополучие (Wohlfart), настаивая, однако, на отличии этого принципа от всеобщего счастья и пользы утилитаристов. Под благополучием следует разуметь все то, что служит удовлетворению человеческой природы в её целом. Благополучие обозначает именно состояние цельности.
Мгновенные чувства страдания и удовольствия не дают критерия для оценки цельного состояния. Благополучие, как индивидуальное, так и общественное, не есть также нечто стойкое и неподвижное: оно изменяется вместе с развитием и состоит в деятельности. Понимая благополучие как изменчивый и развивающийся идеал, Гефдинг своего эвдемонизма возможность гедонической сытости и косности. Напротив, всякое данное нравственное равновесие может быть нарушено во имя высшей формы благополучия, которая может быть куплена даже ценой Несмотря на условность основного принципа, этика Гефдинга представляет весьма ценное исследование, анализирующее все важнейшие вопросы общественной и индивидуальной жизни и дающее если не всегда глубокое, то во всяком случае ясное и психологически тонкое разрешение.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Современность приводит с одной стороны к нигилизму этики, а с другой стороны — к расширению поля этического: понятие добра распространяется на взаимоотношения с природой (биоцентрическая этика) и научные эксперименты (биоэтика).
На волне феминизма этика получила гендерное истолкование: вместо абстрактной гуманности или человечности (критика которых достигла апогея в постмодернистской концепции «смерти человека») добродетели группируются по оппозиции мужества и женственности.
Альбертом Швейцером выдвинут принцип благоговения перед жизнью, основанный на этике ненасилия Льва Толстого и Махатмы Ганди. В своей книге «Культура и этика» А. Швейцер проанализировал историю этики и её состояние в XX веке, а также наметил пути её развития.
Разработана межрелигиозная этика Бахаи.
Тейяр де Шарден в своем труде «Феномен человека» объединяет традиционную этику с теорией эволюции.
Заслуживает внимания буддистско-материалистическая концепция Циолковского с формулой равновесия добра и зла во вселенной, восходящая к зороастрийским воззрениям.
ЛИТЕРАТУРА
[Электронный ресурс]//URL: https://management.econlib.ru/kontrolnaya/na-temu-istoriya-etiki/
1. Журнал «Самиздат» — Кондрашов Владимир Александрович: Очерк истории этики
2. Википедия – Этика ru./wiki
3. Гусейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987.
